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资本再生产批判视阈的反向延展 ———大卫·哈维的剥夺性积累理论探赜

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发表于 2017-7-3 10:29:11 | 显示全部楼层 |阅读模式
[摘要] 资本的再生产历来是生产性积累( 剥削) 和非生产性积累( 剥夺) 的统一。马克思基于“资本一般”的再生产批判侧重于生产性积累。剥夺性积累是指资本主义形成后原始积累的常态化和普遍化,实质是暴力维系的非生产性积累。剥夺性积累理论聚焦于新帝国主义和新自由主义的非生产性积累分析和批判,试图借助不平衡发展等相关话语资源,揭示中心资本主义的活力主要不再源自生产剩余而是掠夺剩余的能力。它充分释放了马克思“基础—主导”的辩证法能量,拓展了资本再生产批判的视阈,为分析当代资本全面深刻的殖民及其灵活的积累策略提供了新的理论契机。哈维的理论也存在纰漏和有待深化之处。
[关键词] 原始积累剥夺性积累再生产新帝国主义新自由主义
[作者] 付清松,江苏大学马克思主义学院。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:30:18 | 显示全部楼层
大卫·哈维在今日学界的持续走热,不仅是由于他作为开创者之一而在马克思主义空间理论上作出了骄人成绩,亦因他在当代资本主义新动态上具备的学术敏锐性和理论穿透力,他对新帝国主义和新自由主义的批判便是重要体现。剥夺性积累作为上述批判的核心理论工具之一,更是备受关注,一个重要缘由是,它将马克思主义思想史上一个重要却长期未引起足够重视的论题即“原始积累的持续性”,摆在更醒目的位置上。国内对剥夺性积累已有介绍,但大多只注意了它同原始积累的话语相似性而忽视了两者的逻辑差异,未能将其置于资本再生产的视阈来考察并厘清它与马克思再生产批判的关系,实际上遮蔽了哈维的相关理论贡献,也不利于鉴别其不足。本文尝试在此方面做进一步探讨。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:33:23 | 显示全部楼层
一、从原始积累到剥夺性积累: 问题史回溯

哈维所定义的剥夺性积累从马克思的原积累概念转化而来,用以描述资本主义形成后原始积累的持续和强化。他说,“直到今天,在资本主义历史地理学之中,上述马克思所提及的有关原始积累的所有特征仍然强有力地存在着”,且某些机制经过调整比过去发挥了更强大的作用。但他意识到,将一种仍在进行的过程“标上‘原始的’或‘初期的’标签过于奇怪”,故而用剥夺性积累替代。① 可是,这绝非一个简单的概念更新,而是马克思主义对资本主义积累逻辑的认识不断深化的结果,其中内隐着一段问题史。

我们知道,《资本论》的中心任务是在暂时排除非资本主义并假定资本主义已趋于成熟的理想社会结构中,解剖一种近乎纯粹的生产方式类型即“资本一般”。原始积累被作为资本“洪水期前”的存在即其历史性前提,单从逻辑上讲,资本主义一旦确立,原始积累也就结束了。然而,现实形态的资本主义是一个过程,也永远不会“纯粹”( 恩格斯就说过工人阶级也不会让它发展到这种程度) ,既如此,那么原始积累是否将一直伴随着资本主义呢? 对此,马克思虽在不少地方暗示却未予专门的阐述。

对该问题的关注此后在两个维度上展开。首先它内嵌于资本主义与非资本主义关系的讨论当中。19 世纪晚期的帝国主义现象推动了资本主义研究的共时性—复杂性视角的崛起,资本主义被视为从一开始就同非资本主义共生的世界体系。在这种视角转换中,罗莎·卢森堡识别出“作为整体的、具体的、历史过程的资本主义积累”的两个不同方面: 一个是资本主义经济过程中的剩余价值生产; 另一个是国际上资本主义对非资本主义的殖民和掠夺。后者从本质上看就是原始积累的持续。如此一来,卢森堡便指认了所谓原始积累不只是资本的历史性前提,而是同生产中的积累并存且贯穿资本主义全程的积累方式。

卢森堡开启的这一论题,随后在以“资本的世界性积累”为主要兴趣点的马克思主义依附论、不发达理论、不平等交换和发展理论中成长起来。尽管某些主张有分歧,但它们普遍认为所谓原始积累在现代资本积累中仍起着关键作用。例如,不平等发展的理论旗手萨米尔·阿明就曾言: “原始积累不仅仅发生在资本的史前时期,它至今仍在不断发生。‘欠发达’现象完全是有利于中心的原始积累现象深化的结果。”“这一有利于中心的原始积累的既革新又持久的形式,构成了世界规模的积累理论的范围。”②

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:37:03 | 显示全部楼层
相比上述主要基于外围经验的非资本主义视角,巴兰、斯威齐、阿伦特等基于资本主义中心的相关研究也纷纷支持了卢森堡的观点。尤需提及的是晚期资本主义分析的代表人物曼德尔,他特别提醒我们注意,今天的所谓原始积累同马克思说的已大不一样,因为它们发生在资本主义生产方式已占据优势的时代,资本主义发展使三种要素保持着辩证统一: 在已是资本主义生产的领域资本积累继续进行; 在该领域之外原始积累继续进行; 后者受前者决定和限制,且彼此竞争和斗争。③ 这样,曼德尔将卢森堡的洞见又推进一步,初步界划出原始积累作为资本主义历史性前提和作为其结构性要素的逻辑差异 。

对原始积累持续性的关注也渗透于有关资本主义内部发展的相关理论当中。从经验上看,即便在马克思所说的“原始积累多少已完成”、资本“已直接征服整个国民生产”的英国,原始积累事实上也未中断过。一方面,它发生于资本的横向扩张中。那些仍游离于资本之外的自然资源和社会公共资源进一步被商品化和私有化,导致普通劳动者使用它们的成本上升或完全被排斥使用,这种劳动和生产/生活资料的潜在剥离,仍带有原始积累的性质; 另一方面,垄断资本借助国家霸权,通过五花八门的渠道变相地骗取财富、转移劳动剩余,这种实为掠夺的深度原始积累其形式更加隐蔽,多数还经过了意识形态的合理化,不易被察觉,成为战后资本主义新的常态化积累模式。从理论上看,围绕资本的内部殖民及其创造性破坏、生态和环境权利流失、新自由主义化改革、城市化和再城市化中的空间剥夺等大量研究都指涉了这种纵向的原始积累类型。

自1973 年新自由主义泛滥和新帝国主义逐步走向前台以来,那些本质上类似但机制和形式都极具创新的原始积累现象在全球凸显,在学术界引发了重建马克思原始积理论的热潮。主要形成了史密斯和克莱恩的“灾难性积累”④、韦德等人的危机操控型积累①、拉帕维萨斯等代表的金融化剥夺积累②等新 的概念化工具。皮尔曼和德-安格里斯等则试图在元理论上进行突破,他们深入探讨了原始积累的社会性、其作为历史性前提和结构性要素的关系等基础问题。③ 另外,郝乐维、斯蒂戴尔、西布鲁克、麦克唐纳等对南半球外围地区的当代原始积累的经验研究则提供了大量生动的案例资源。④

哈维的剥夺性积累理论充分消化了以上成果,并力图予以拓深,它强调,尽管今日的所谓原始积累本质仍是非生产性积累即资本生产领域外的暴力剥夺,但其作用、地位和实现方式的显著变化及相应的理论批判旨趣已溢出了马克思的原初视阈,因此,先要更换概念( 哈维选择了马克思亦曾频繁使用的“剥夺”一词) 以解决原始积累概念指称现状时出现的矛盾,进而展开多重的理论转换。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:39:41 | 显示全部楼层
二、剥夺性积累的理论主题和批判旨趣

资本主义为何进行剥夺性积累? 这是首先应回答的问题。依哈维的解释,焦点在于,资本主义经常陷于过度积累的危机中,但解决方式必须遵循资本的永恒逻辑即增殖,否则,就像列宁说的那样,如果把过剩资本全拿去建设人民的福利,资本主义就被扬弃了。所以,在缓解危机的两种根本途径( 时空修复) 中,不论是长期投资( 时间推延) ,还是投资在别处( 地理扩张) ,剩余资本都须找到同生产资料和劳动重新结合的机会,但在危机时期这种机会是很少的,所以要去创造,这相当于再造资本生产的历史前提( 资产私有和雇佣劳动力) ,而这种生产外的条件只能动用类似原始积累的暴力剥夺来实现。

由于资本过剩的危机已常态化,所以,剥夺性积累也势必常态化了。这再次说明,所谓原始积累并非与今天不再相干,不是只作为历史前提而外在于资本主义生产方式,而是在不断克服危机的过程中,转变为资本主义内在的、必要的和结构化了的条件,并同生产中的剥削性积累共同维持着资本主义幸存。但更重要的是哈维辨识出,当今资本主义积累的重心已从扩大再生产领域转到了剥夺领域,剥夺性积累从幕后转变成积累的主导形式,成为当前的首要矛盾。⑤ 正是基于资本主义积累逻辑的这种根本性转换,哈维将剥夺性积累确证为“当前帝国主义实践的核心”和“新自由主义的主要机制”⑥。

在哈维看来,剥夺性积累的发生有很大的随机性和偶然性,既可发生在发达地区,也可发生于正在私有化改革的欠发达地区,是合法的,亦可是非法的 ,有时诉诸公开暴力,有时则使用软暴力,既可由内部驱动,也可由外部强加。这些恰恰见证了新帝国主义和新自由主义实施剥夺性积累的极端灵活性 。不过,透过纷繁复杂的表象,我们仍能辨别出剥夺性积累的类型化方式,在经典马克思主义列举的传统方式基础上,哈维概括出商品化和私有化、金融化、危机管理和操纵、国家再分配等四种主要类型。

马克思早就指认了资本主义社会万物商品化、货币化和资本化的趋势,无数例子表明,与过去相比,今天的上述趋势所达到的“凡上帝目之所及”的广度和深度让人震惊。例如,水、空气、阳光等一切自然资源,器官、血液、基因等生命资源,以及历史、地理、文化、艺术和智力等成果早已被商品化,在披上商标、知识产权的外衣或经过专利和特许权的合法化而被私营后,变成对自然、生命及人类集体创造的精神文明的独占和剥夺; 战争、国土安全、灾后重建、污染治理等被打包成商品供私有资本专营,也不再是什么新闻。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:42:43 | 显示全部楼层
作为剥夺性积累的利刃,私有化的手段无所不用其极,如利用各种机会大造舆论,攻击公共资源( 土地、能源等) 、公共设施( 电力、电信、交通等) 和公共服务( 住房、医疗、教育等) 的国有化及其经营的“种种弊端”,而后借各类开发、突发事件和大事件推动其私有化。金融化的剥夺也花样繁多,如利用股市崩盘劫掠养老金、用对冲基金做空股市等。危机管控是战后剥夺性积累的一种新式武器,如今,利用通胀、金融危机、债务陷阱等遍及世界的危机制造和控制实施剥夺性积累,已发展成为一场精心的再分配表演。税法改革、私有化等已成为国家再分配的主要制度化措施,但非制度化策略的剥夺效果同样惊人,比如削减工资和福利就是对几代工人阶级斗争成果的变相剥夺。哈维一针见血地指出,通过剥夺性积累实现再分配正是新自由主义改革的底色: “新自由主义化的主要实质性成就不是生产财富和收入,而是对财富和收入进行再分配。”“国家一旦新自由主义化,就成为再分配政策的首要行动者,颠倒资金从上层阶级流向下层阶级的过程。”①

事实上,哈维所指认的非生产性的剥夺已成为当代资本积累的主导逻辑这一点,也是决定着现代资本主义已然是帝国主义的核心根据,体现着剥夺性积累理论的批判旨趣,这种旨趣界定了哈维同艾伦·伍德等人的新帝国主义的差异。以伍德为例,她认为经典帝国主义出现是因为资本主义生产方式在全球的普遍化不够导致其“经济性强制”( 生产性积累) 薄弱,从而需要超经济暴力的支持,而新帝国主义就新在资本主义的经济暴力已大获全胜。② 哈维正相反,强调当代资本主义的属性在根本上由超经济暴力决定,帝国主义在一般资本主义( 列宁语) 中发展而来,但一经形成就反过来控制了后者,非生产性积累支配生产性积累是其逻辑特征,这在经验上亦被证实,仅从世界尺度看,全球已分化出以非生产性积累为主( 世界警察) 和以生产性积累为主( 世界工厂) 两类中心,后者深受前者控制。

为了给剥夺性积累提供环境,资本主义必然在各空间尺度上制造和维持不平衡。尽管不平衡的局部景观会发生某些变化,然其结构相对稳定,比如在全球层面,东南亚个别地区在美国冷战布局下实现了“起飞”,但大批边缘和半边缘地区“世界警察”的剥夺,发展自主的民族资本主义的可能性并无实质性增加,反而不少地区在帝国主义强权输入的新自由主义休克疗法中坠入“第四世界”的苦难深渊。可见,剥夺性积累的动态实施巩固了不平衡的结构,两者相互支撑。新帝国主义和新自由主义的实践雄辩地证明,发达资本主义中心的活力主要不再是由生产剩余而是掠夺、霸占和控制剩余的能力维系,只不过在外在表现上,新帝国主义主要发生在国家之间并诉诸公开暴力,而新自由主义则多以软暴力在国家内部掠夺剩余,但在积累的主导逻辑即剥夺性积累这一点上,它们具有深刻的一致性。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:44:06 | 显示全部楼层
三、资本生产性积累逻辑批判的反向延展

尽管也存在诸如布雷弗曼、布洛维等少数例外,但就整体论,自卢卡奇始,西方马克思主义的资本批判视阈已从经典作家的生产过程迁出,投向更广阔的社会关系再生产领域,实现了批判范式的转移。哈维亦可被锚定在这一基本的知识坐标中。但其剥夺性积累理论又显特殊,它既不是严格的政治经济学批判路径,却也不像许多西方马克思主义者那样相去甚远,而是一种“准”政治经济学操作。它激活了马克思政治经济学中的非生产性积累批判逻辑,并将其升级为比生产性积累批判更急需的当代批判话语,在这个意义上,可将其视为是对马克思侧重于生产性积累逻辑的再生产批判视阈的反向延展。

如前所述,资本积累历来是生产领域的生产性积累( 剥削) 和生产领域外的非生产性积累( 剥夺) 的统一。但从《资本论》的主要任务和马克思不同场合的大量表述来看,如《共产党宣言》中关于资本扩张的那些描述,对原始积累和由“生产的自然规律”支配的积累的比较,有关资本再生产及其矛盾的论述等等,不难认定,马克思是将生产性积累作为资本积累的主导逻辑和再生产批判的重心。不过,有证据表明他也关注了非生产性积累。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:45:46 | 显示全部楼层
首先是政治经济学批判的方法论依据。在马克思那里,“基础—主导”辩证法是同“从抽象到具体”、“人体解剖之于猴体解剖”( 亦被称为“从后思考”) 等同样重要且彼此支撑的方法。在其初始语境中,它指曾作为资本主义前提的某些非资本主义成分会被保留到资本主义体系内并在必要时由资本再生产出来,但其属性和职能已被资本主义重构; 更关键的是,其地位和作用可能会在特定情况下发生逆转,从曾经的基础翻转为主导。① 因此可以推断,居有此方法论的马克思会认为非生产性的剥夺不仅是资本的历史前提,也将是其结构性条件甚至是特定时代的主导力量,只是他未明确如是说。

其次是大量论述中的暗示。② 篇幅所限,仅举一例。马克思说,资本关系的形成以劳动者和生产资料所有权的分离为前提,但他旋即指出,“资本主义生产一旦站稳脚跟,它就不仅保持这种分离,而且以不断扩大的规模再生产这种分离”③。如何做到呢? 马克思没有明示,但可以肯定的是,不论生产如何扩大规模,它都只是生产性逻辑的延伸,而生产的两大前提( 特别是劳动力) 无法由生产自身提供,只能借由生产之外的力量。最后,如果再考虑到《政治经济学批判大纲》中关于“殖民地、生产的国际关系、世界市场和危机”等原定写作计划,就更不难推定,马克思将来极可能论述非生产性积累问题。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:47:49 | 显示全部楼层
但不论如何,马克思最终呈现的再生产批判总体上偏重于生产性积累,哈维正是通过对原始积累理论的创造性转换,将在马克思那里潜藏的非生产性积累线索进一步理论化,其中,有几点值得强调。

如果说从超经济的直接暴力为主到经济暴力为主是前资本主义向古典资本主义转变的主要特征,那么从经济暴力为主到超经济的暴力为主的转变则标志着资本主义的现代演化。在超经济暴力这一本质上,剥夺性积累同原始积累并无实质差异。但经典马克思主义因时代所限,特别强调了公开和血腥的暴力,而哈维补充的是,除此外,更有杀人不见血的暴力,即借助葛兰西说的霸权( 强制和认同) 实施的软暴力。在《新自由主义简史》中,哈维对英美利用各种自由主义观念和话语装置对剥夺性积累进行意识形态合理化包装的软暴力过程作了生动细致的描写,深刻揭示了私有化的剥夺总是以洗脑先行。

尽管哈维没有实际区分剥夺的量( 横向) 与质( 纵向) ,但从其实际表述看,与马克思更多地侧重前者相比,他对后者也给予了相当的关注。如他提到的基因 、物种血浆和生物信息的私有化以及音乐、艺术等文化和历史思想的创造性劳动被转化为商品后,所实际产生的剥夺效果等,都属于这方面的例子。另外 ,哈维更强调剥夺性积累对现代资本主义幸存的核心意义。在马克思那里,原始积累过后,积累演变为“和平、财产和平等”条件下的再生产即持续的剥削过程。但哈维阐明,非生产性的剥夺不仅持续地将资本的历史性基础转化为其再生产的结构性条件,而且它如今已成为其活力的最主要来源。

 楼主| 发表于 2017-7-3 10:51:17 | 显示全部楼层
四、剥夺性积累理论的主要贡献与不足

笔者认为,剥夺性积累理论主要有以下贡献。

第一,有力地补充了马克思主义的剩余价值理论和积累理论。自萨伊以来,西方主流经济学只关注剩余价值的分配,无力或完全避谈剩余价值的真正根源 。马克思在批判斯密和李嘉图基础上,阐明了剩余价值的源泉。然而,马克思这一旨在理想图示下揭示工人阶级受剥削秘密的做法,在后来被一些人教条化对待,一个重要表现就是过分关注资本主义生产剩余价值的能力,而忽视资本对非资本主义条件下劳动剩余的转挪以及绕过资本生产过程的直接剥夺问题。虽然哈维指认非生产性积累成为当今主导的积累方式也有矫枉过正之嫌,但对提醒人们格外关注资本主义的非生产性一面具有积极意义。

第二,提供了与当代资本高度灵活的非生产性积累相称的新概念。哈维长期关注资本适应能力的进化问题,早在80 年代便提出了时空压缩、弹性生产和积累,以解释中心资本主义主导性生产模式的后福特制转型,后来,他又发现超额和垄断利润等经典马克思主义分析概念在描述当代资本积累时已显老化,原因在于它们对资本主义的非生产性积累机制及其灵活性和多样性重视不够。剥夺性积累概念则直指资本积累的极度灵活性: “更多”是其唯一信仰,为了“更多”,资本不受任何意识形态和行为方式的束缚。

第三,警醒我们资本主义终身具有的暴力性质。马克思曾说过,资本主义确立后主要依赖经济暴力的统治,超经济的暴力只是偶尔使用。特别是随着工人阶级和爱好和平的人们的不断斗争,资本主义对暴力日趋谨慎,这让人误以为资本主义完成原始积累后就“金盆洗手”,从此踏上和平与文明积累的“正道”,然而,一方面,今天的某些暴力只是在意识形态和科学技术的包装后而戴上了合理化和人性化的面具,另一方面,无数事实证明,它也决不会放弃公开暴力,对资本积累而言,和平与文明是它一有机会就会清除的道德绊脚石。

第四,剥夺性积累能同剥削性积累共存于资本主义体系,再一次说明资本主义像奴隶制一样是一种无法自为和自足的生产方式,它必须依赖某种类型的外部要素( “他者”) 和力量,而且既可以利用早已存在的外部( 非资本主义或内部尚未被资本化的领域) ,也能及时地创造出“外部”,游离于资本生产性积累之外的成分和现象( 失业大军、“过剩人口”和“非正规经济”等) 绝非偶然,而是维系资本主义的必要组成部分。

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