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张宇-中国特色社会主义政治经济学(第一章 导论 第一节)

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发表于 2016-11-2 22:13:26 | 显示全部楼层 |阅读模式
第一章 导论

社会主义政治经济学是关于社会主义生产方式及其发展规律的科学,是马克思主义政治经济学的重要组成部分。马克思、恩格斯是社会主义政治经济学的奠基者。以苏联高度集中的计划经济体制为基础的传统社会主义政治经济学,是社会主义政治经济学的第一个理论形态。新中国成立后,以毛泽东同志为代表的中国共产党人努力探索适合中国国情的社会主义经济建设道路,提出了发展社会主义经济的一系列独创性理论观点。党的十一届三中全会以来,中国共产党把马克思主义政治经济学基本原理同改革开放新的实践结合起来,不断丰富和发展马克思主义政治经济学,创立了中国特色社会主义政治经济学。坚持和发展中国特色社会主义政治经济学要以马克思主义为指导,总结和提炼我国改革开放与社会主义现代化建设的伟大实践经验,不忘本来,吸收外来,发现新问题,提出新观点,概括新范畴,构建新理论,不断完善中国特色社会主义政治经济学理论体系。

第一节 社会主义政治经济学的奠基:马克思和恩格斯
关于共产主义的经济理论

一、社会主义从空想到科学的发展

人们对社会主义的认识经历了从空想到科学的发展。在《共产党宣言》中,马克思和恩格斯对当时的社会主义和共产主义文献进行了批判性的总结,把社会主义和共产主义理论概括为三种主要流派,即反动的社会主义、保守或资产阶级的社会主义、批判的或空想的社会主义和共产主义。
参见《马克思恩格斯选集》,3版,第1卷,295~305页,北京,人民出版社,2012。反动的社会主义又包括封建的社会主义、小资产阶级的社会主义和德国的或“真正”的社会主义,它们从封建的或小资产阶级的立场出发批判资本主义,企图恢复旧的所有制关系和社会制度,开历史的倒车。保守的或资产阶级的社会主义则站在资本主义社会的立场上批评资本主义社会,试图在不改变资本主义经济制度的基础上通过改良来消除资本主义社会的弊病。与反动的和保守的社会主义相比,批判的或空想的社会主义和共产主义代表了历史发展的方向。但是,由于批判的或空想的社会主义没有认识到社会发展的规律,找到实现理想的现实途径,因而陷入了空想之中。
社会主义从空想到科学的发展是由马克思和恩格斯完成的,马克思的两个伟大发现,即唯物主义历史观和剩余价值理论,使社会主义从空想变成了科学。科学社会主义与空想社会主义的主要区别是:
第一,空想社会主义者从公平、正义等理性原则出发来批判资本主义,并在此基础上构想未来的理性王国。而马克思和恩格斯则是依据历史唯物主义的科学方法,通过对资本主义生产方式内在矛盾和运动规律的深刻分析,从中发现否定资本主义经济关系的种种物质因素,从正在瓦解的经济运动形式内部发现未来的、能够消除这些弊病的、新的生产组织和交换组织的因素,发现未来社会的基本轮廓。因此,社会主义就不是人们头脑的主观想象了,而是资本主义生产方式矛盾运动本身提出的、用以解决这些矛盾的客观要求。
第二,空想社会主义者热衷于设计未来社会的细节,而马克思和恩格斯则认为,要谈共产主义的细节而“同时既不坠入空想又不流于空泛的辞藻”是不可能的。早在1843年马克思刚刚成为共产主义者时,他就明确宣布:“我们的任务不是推断未来和宣布一些适合将来任何时候的一劳永逸的决定”,而是希望在批判旧世界中发现新世界。1881年1月6日在回答荷兰社会民主党提出的这样一个问题,即:假使社会党人取得政权,为了保证社会主义的胜利,他们在政治和经济方面采取的首要措施应当是什么时,马克思指出:

在将来某个特定的时刻应该做些什么,应该马上做些什么,这当然完全取决于人们将不得不在其中活动的那个既定的历史环境。而现在提出这个问题是不着边际的,因而这实际上是一个幻想的问题,对这个问题的唯一的答复应当是对问题本身的批判。如果一个方程式的已知各项中不包含解这个方程式的因素,那我们就无法解这个方程式。
《马克思恩格斯选集》,3版,第4卷,541页,北京,人民出版社,2012。

第三,空想社会主义设想的未来社会是千年不变的理想王国,而马克思和恩格斯则认为,未来社会也是不断变化发展的,他们反复强调:

所谓“社会主义社会”不是一种一成不变的东西,而应当和任何其他社会制度一样,把它看成是经常变化和改革的社会。
同上书,601页。

我所在的党并没有任何一劳永逸的现成方案。我们对未来非资本主义社会区别于现代社会的特征的看法,是从历史事实和发展过程中得出的确切结论;不结合这些事实和过程去加以阐明,就没有任何理论价值和实际价值。
同上书,582页。

我们也应当清醒地看到,社会主义从空想到科学的转变并不是一劳永逸的。事实上,在科学社会主义的理论中始终存在着这样一个尖锐的矛盾,即根据历史唯物主义的观点,社会存在决定社会意识,那么,在社会主义制度还没有出现的条件下,人们如何能够建立科学的社会主义理论并在这一理论的指导下建立全新的社会主义社会?同时,没有社会主义的理论,就没有社会主义的实践,如果人们对于所从事社会主义的运动目标毫无了解,那么,现实的社会主义运动还有什么意义?这个矛盾从科学社会主义诞生的那天起就始终困扰着社会主义者。在社会主义运动中一直存在着“左”倾与“右”倾、教条主义与经验主义两个极端、两种错误,前者把理论视为神圣不变的教义,认为理论就是一切,手段微不足道;后者把经验视为真理的源泉,认为目标微不足道,运动才是一切。这两种片面性,都是由于不能正确处理这一矛盾造成的。
理论与实践之间存在的这种矛盾,不仅对后来的社会主义者来说是一个难题,也是马克思和恩格斯在创立科学社会主义理论时所要解决的一个关键问题。在马克思和恩格斯那里,理论与实践之间的矛盾是通过引入社会实践这一范畴得以解决的。他们认为,人类社会的发展是主观与客观、目的性与规律性的统一,即社会实践。人们在改造自然的同时改造着社会,在改变环境的同时改变着自己。“全部社会生活在本质上是实践的”《马克思恩格斯选集》,3版,第1卷,135页,北京,人民出版社,2012。,在社会实践基础上建立的唯物史观,既克服了经验主义的不可知论,又摆脱了唯理主义的先验论,从而为社会主义从空想到科学的发展奠定了科学的认识论基础。
二、社会主义和共产主义
在马克思和恩格斯的经典文献中,社会主义和共产主义经常是作为同义语加以使用的。不过,为了把自己的理论与当时流行的各种空想的、改良的社会主义相区别,他们更多的是用共产主义而不是社会主义来表达自己的理论和主张。对此,恩格斯曾经多次作过说明。在1888年发表的《共产党宣言》英文版序言中,恩格斯明确指出,

当我们写这个《宣言》时,我们不能把它叫做社会主义宣言。在1847年,所谓社会主义者,一方面是指各种空想主义体系的信徒,即英国的欧文派和法国的傅立叶派,这两个流派都已经降到纯粹宗派的地位,并在逐渐走向灭亡;另一方面是指形形色色的社会庸医,他们凭着各种各样的补缀办法,自称要消除一切社会弊病而毫不危及资本和利润。这两种人都是站在工人阶级运动以外,宁愿向“有教养的”阶级寻求支持。只有工人阶级中确信单纯政治变革还不够而公开表明必须根本改造全部社会的那一部分人,只有他们当时把自己叫做共产主义者。这是一种粗糙的、尚欠修琢的、纯粹出于本能的共产主义;但它却接触到了最主要之点,并且在工人阶级当中已经强大到足以形成空想共产主义,在法国有卡贝的共产主义,在德国有魏特林的共产主义。可见,在1847年,社会主义是资产阶级的运动,而共产主义则是工人阶级的运动。当时,社会主义,至少在大陆上,是“上流社会的”,而共产主义却恰恰相反。既然我们自始就认定“工人阶级的解放应当是工人阶级自己的事情”,那么,在这两个名称中间我们应当选择哪一个,就是毫无疑义的了。而且后来我们也从没有想到要把这个名称抛弃。《马克思恩格斯选集》,3版,第1卷,384~385页,北京,人民出版社,2012。


后来,随着工人运动的发展壮大,特别是马克思主义在工人运动中的影响日益增长,共产主义运动逐步代替社会主义运动,成为工人运动的主流,因此,恩格斯在后来的著作中,把马克思主义的共产主义称作科学社会主义,科学社会主义和共产主义实际上是一回事。
但是,这种情况在马克思发表《哥达纲领批判》后有了一定变化。在《哥达纲领批判》中,马克思明确地把共产主义社会区分为高级和低级两个发展阶段,低级阶段实行按劳分配,高级阶段实行按需分配。后来,从列宁开始,人们依据马克思对共产主义社会发展阶段的论述,逐步把社会主义与共产主义区别开来,将马克思所说的共产主义的第一阶段称作社会主义社会,而把马克思所说的共产主义的高级阶段称作共产主义社会。列宁说:

社会主义同共产主义在科学上的差别是很明显的。通常所说的社会主义,马克思把它称做共产主义社会的“第一”阶段或低级阶段。既然生产资料已成为公有财产,那么“共产主义”这个名词在这里也是可以用的,只要不忘记这还不是完全的共产主义。马克思的这些解释的伟大意义,就在于他在这里也彻底地运用了唯物主义辩证法,即发展学说,把共产主义看成是从资本主义中发展出来的。马克思没有经院式地臆造和“虚构”种种定义,没有从事毫无意义的字面上的争论(什么是社会主义,什么是共产主义),而是分析了可以称为共产主义在经济上成熟程度的两个阶段的东西。
《列宁专题文集(论社会主义)》,38页,北京,人民出版社,2009。

这样,社会主义与共产主义就成了既相互联系又相互区别的两个发展阶段。它们的联系是,这两个阶段都是以公有制为基础的,在广义上都属于共产主义,只是发展水平不同,成熟的程度不同。区别在于,社会主义还保留了所谓的“资产阶级权利”即“等量劳动给予等量产品”的原则。但是,在马克思和恩格斯的经典著作中,社会主义和共产主义并没有这样的区分,他们是把科学社会主义和共产主义当做具有相同含义的概念使用的。
三、共产主义社会的基本经济特征
马克思和恩格斯通过对资本主义生产方式及其发展趋势的历史考察,揭示了未来共产主义社会的基本经济特征,概括起来主要有:
(1)个人自由全面发展。1894年1月9日,意大利社会党人卡内帕请求恩格斯为即将在日内瓦出版的周刊《新纪元》找一段题词,来表述未来社会主义纪元的基本思想。恩格斯对此做了这样的答复:除了《共产党宣言》的下面这句话外,我再也找不出合适的了,即

代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的,将是这样一个联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
《马克思恩格斯选集》,3版,第4卷,647页,北京,人民出版社,2012。


消灭阶级和阶级对立,实现个人自由全面发展,是马克思和恩格斯设想的未来共产主义社会的根本目标,贯穿在他们全部的理论之中。在马克思和恩格斯的早期著作《1844年经济学哲学手稿》中,马克思把共产主义称做“人的自身的复归”、“完成了的人道主义”。在《德意志意识形态》中,马克思和恩格斯系统地阐明了历史唯物主义的基本原理,把人的解放与生产力的发展联系起来,提出只有在集体中,个人才能获得全面发展其才能的手段,只有在集体中才能有个人自由。在《共产主义信条草案》中回答“共产主义者的目的是什么时”,恩格斯写道:“把社会组织成这样,使社会的每一个成员都能自由地发展和发挥他的全部才能和力量,并且不会因此而危及这个社会的基本条件”《马克思恩格斯全集》,中文1版,第42卷,373页,北京,人民出版社,1979。,并以废除私有制来实现这一点。在1857—1858年《政治经济学批判》手稿中,马克思从个性发展的角度把社会发展概括为三大形态,即:

人的依赖关系……是最初的社会形态,在这种形态下,人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形态,在这种形态下,才形成普遍的社会物质变换,全面的关系,多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。
《马克思恩格斯全集》,中文1版,第46卷上册,104页,北京,人民出版社,1979。

在《反杜林论》中,恩格斯指出,只有在摆脱了私有制的共产主义社会中,人们才能真正成为自然和历史的主人,从而成为真正自由的人。
(2)以生产资料公有制代替私有制。马克思主义是关于无产阶级解放的学说,依据历史唯物主义的原理,无产阶级的解放只能是生产力的发展和生产关系变革的结果。他们认为,阶级对立和社会发展的无政府状态是生产资料私有制造成的,因而消灭私有制是建立未来自由人联合体的根本途径。在《共产党宣言》中,马克思和恩格斯提出了著名论断:

共产党人可以把自己的理论概括为一句话:消灭私有制。
《马克思恩格斯选集》,3版,第1卷,414页,北京,人民出版社,2012。

在另一个场合恩格斯强调:

我根本不把自己称做社会民主主义者,而称做共产主义者。这是因为当时在各个国家里那些自称是社会民主主义者的人根本不把全部生产资料转归社会所有这一口号写在自己旗帜上。……因此,对马克思和我来说,选择如此有伸缩性的名称来表示我们特有的观点,是绝对不行的。
《马克思恩格斯选集》,3版,第4卷,304~305页,北京,人民出版社,2012。

在《反杜林论》中,恩格斯系统地阐述了生产的社会化与生产资料资本主义私人占有的基本矛盾,并在此基础上说明了生产资料公有制代替私有制的必然性。他指出:

猛烈增长着的生产力对它的资本属性的这种反作用力,要求承认生产力的社会本性的这种日益增长的压力,迫使资本家阶级本身在资本关系内部可能的限度内,越来越把生产力当做社会生产力看待。无论是信用无限膨胀的工业高涨时期,还是由大资本主义企业的破产造成的崩溃本身,都使大量生产资料不得不采取像我们在各种股份公司中所遇见的那种社会化形式。某些生产资料和交通手段一开始规模就很大,它们,例如铁路,排斥任何其他的资本主义经营形式。在一定的发展阶段上,这种形式也嫌不够了:资本主义社会的正式代表——国家不得不承担起对它们的管理。这种转化为国家财产的必要性首先表现在大规模的交通机构,即邮政、电报和铁路方面。
《马克思恩格斯选集》,3版,第3卷,665~666页,北京,人民出版社,2012。


资本主义国家所有制没有从根本上解决资本主义的基本矛盾,却表明了解决这一矛盾的基本线索,即生产资料的社会占有并在此基础上实行有计划的生产。
(3)尽快发展生产力,实现共同富裕。强调生产力的首要性是马克思主义理论的一个基本观点,马克思主义经典作家主张用公有制取代私有制,就是为了更好更快地发展生产力,为每个人的全面自由发展创造现实的条件。在《共产党宣言》中马克思和恩格斯就明确提出,无产阶级将利用自己的政治统治,把一切生产工具集中在国家手里,尽可能快地增加生产力的总量,并把共产主义社会的生产目的概括为“扩大、丰富和提高工人的生活”《马克思恩格斯选集》,3版,第1卷,415页,北京,人民出版社,2012。。马克思和恩格斯认为,在共产主义制度下,由于消灭了阶级对立,生产力的发展不再是少数人剥削大多数人的手段,而是为了满足人们的共同需要,目的和手段实现了真正的统一。

生产力的增长再也不能被占有他人的剩余劳动所束缚了,工人群众自己应当占有自己的剩余劳动。当他们已经这样做的时候——这样一来,可以自由支配的时间就不再是对立的存在物了——那时,一方面,社会的个人的需要将成为必要劳动时间的尺度,另一方面,社会生产力的发展将如此迅速,以致尽管生产将以所有的人富裕为目的,所有的人的可以自由支配的时间还是会增加。
《马克思恩格斯文集》,第8卷,199~200页,北京,人民出版社,2009。

恩格斯也多次阐述这一思想,他指出,在未来社会中:

社会的每一成员不仅有可能参加社会财富的生产,而且有可能参加社会财富的分配和管理,并通过有计划地经营全部生产,使社会生产力及其成果不断增长,足以保证每个人的一切合理的需要在越来越大的程度上得到满足。
《马克思恩格斯选集》,3版,第3卷,724页,北京,人民出版社,2012。
通过社会化生产,不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活,而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。
同上书,814页。

(4)消灭商品生产,对全部生产实行有计划的调节。马克思和恩格斯认为,商品是私人劳动的产物,商品交换是私人生产者之间的一种交换关系。他们所设想的未来社会是一个没有商品货币关系的社会,在那里,人们“用公共的生产资料进行劳动,并且自觉地把他们许多个人劳动力当做一个社会劳动力来使用。”
《马克思恩格斯选集》,3版,第2卷,126页,北京,人民出版社,2012。由于消灭了生产资料私有制,社会的发展处在人们直接的控制之下,因此,整个生产过程和生产关系都是简单明了的。在《反杜林论》中,恩格斯指出:

一旦社会占有了生产资料,商品生产就将被消除,而产品对生产者的统治也将随之消除。社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。个体生存斗争停止了。于是,人在一定意义上才最终地脱离了动物界,从动物的生存条件进入真正人的生存条件。人们周围的、至今统治着人们的生活条件,现在受人们的支配和控制,人们第一次成为自然界的自觉的和真正的主人,因为他们已经成为自身的社会结合的主人了。人们自己的社会行动的规律,这些一直作为异己的、支配着人们的自然规律而同人们相对立的规律,那时就将被人们熟练地运用,因而将听从人们的支配。人们自身的社会结合一直是作为自然界和历史强加于他们的东西而同他们相对立的,现在则变成他们自己的自由行动了。至今一直统治着历史的客观的异己的力量,现在处于人们自己的控制之下了。只是从这时起,人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从这时起,由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。
《马克思恩格斯选集》,3版,第3卷,671页,北京,人民出版社,2012。

需要指出的是,马克思和恩格斯虽然否定了未来的共产主义社会存在商品货币关系的可能性,但他们同时也指出,在资本主义生产方式消灭后的社会生产中,价值决定仍会在下述意义上起支配作用,即社会劳动按比例分配、劳动时间的节约和核算将成为首要的经济规律。
(5)实行按劳分配和按需分配。建立在生产资料公有制基础上的共产主义社会的分配方式是怎么样的呢?恩格斯指出:

只要分配为纯粹经济的考虑所支配,它就将由生产的利益来调节,而最能促进生产的是能使一切社会成员尽可能全面地发展、保持和施展自己能力的那种分配方式。
《马克思恩格斯选集》,3版,第3卷,581页,北京,人民出版社,2012。

马克思和恩格斯认为,生产决定分配,分配方式是随着生产方式的发展而变化的,共产主义社会也是如此,其分配方式是发展的,高级阶段和低级阶段有所不同,马克思指出:

在共产主义社会高级阶段,在迫使个人奴隶般地服从分工的情形已经消失,从而脑力劳动和体力劳动的对立也随之消失之后;在劳动已经不仅仅是谋生的手段,而且本身成了生活的第一需要之后;在随着个人的全面发展,他们的生产力也增长起来,而集体财富的一切源泉都充分涌流之后,———只有在那个时候,才能完全超出资产阶级权利的狭隘眼界,社会才能在自己的旗帜上写上:各尽所能,按需分配!
同上书,364~365页。

马克思关于共产主义社会两阶段的理论,科学地揭示了社会主义区别于高级共产主义的本质特征,使社会主义运动有了更加切实可行的行动目标,具有重大的理论和实践意义。
(6)消除城乡和工农差别,实现城乡融合。马克思和恩格斯认为,“消灭城乡之间的对立,是社会统一的首要条件之一”
《马克思恩格斯全集》,中文1版,第3卷,57页,北京,人民出版社,1960。,也是共产主义社会的一个重要目标。

城市和乡村之间的对立也将消失。从事农业和工业劳动的将是同样的一些人,而不再是两个不同的阶级。单从物质方面的原因来看,这已经是共产主义联合体的必要条件了。
《马克思恩格斯全集》,中文1版,第4卷,371页,北京,人民出版社,1958。

(7)阶级和国家的消亡,对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。恩格斯指出:

随着阶级的消失,国家也不可避免地要消失。在生产者自由平等的联合体的基础上按新方式来组织生产的社会,将把全部国家机器放到它应该去的地方,即放到古物陈列馆去,同纺车和青铜斧陈列在一起。
《马克思恩格斯选集》,3版,第4卷,190页,北京,人民出版社,2012。
国家真正作为整个社会的代表所采取的第一个行动,即以社会的名义占有生产资料,同时也是它作为国家所采取的最后一个独立行动。那时,国家政权对社会关系的干预在各个领域中将先后成为多余的事情而自行停止下来。那时,对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。
《马克思恩格斯文集》,第3卷,562页,北京,人民出版社,2009。

以上七个方面构成马克思和恩格斯关于未来共产主义和社会主义经济理论的基本内容。除此之外,他们关于过渡时期的经济理论也是十分重要的。

四、关于过渡时期的经济理论
无产阶级在推翻资产阶级统治以后,还必须经过一个比较漫长的过渡时期才能进入共产主义社会。在过渡时期,无产阶级的最初任务不是消灭阶级、国家和商品生产,而是逐步改造旧的生产关系,大力发展生产力和国有经济,为共产主义制度的建立创造物质条件。在《共产党宣言》中,马克思和恩格斯指出,工人革命的第一步就是无产阶级变成统治阶级,争得民主,并运用自己的统治,一步一步地夺取全部资本,把一切生产工具集中在国家手里,尽可能更快地增加生产力的总量。为此,首先必须对所有权和资产阶级生产关系实行强制性干涉,即采取如下一些措施,作为变革全部生产方式所必不可少的手段:

1.剥夺地产,把地租用于国家支出。
2.征收高额累进税。
3.废除继承权。
4.没收一切流亡分子和叛乱分子的财产。
5.通过拥有国家资本和独享垄断权的国家银行,把信贷集中在国家手里。
6.把全部运输业集中在国家手里。
7.按照共同的计划增加国家工厂和生产工具,开垦荒地和改良土壤。
8.实行普遍劳动义务制,成立产业军,特别是在农业方面。
9.把农业和工业结合起来,促使城乡对立逐步消灭。
10.对所有儿童实行公共的和免费的教育。取消现在这种形式的儿童的工厂劳动。把教育同物质生产结合起来,等等。
《马克思恩格斯选集》,3版,第1卷,421~422页,北京,人民出版社,2012。

在总结了1848年革命和1871年巴黎公社实践经验的基础上,马克思、恩格斯更加清楚地认识到过渡时期的必要性和长期性。他们认为,工人阶级为了谋求自己的解放,必须经过长期斗争,必须经过一系列把环境和人都完全改变的过程。
关于过渡时期的理论,是马克思和恩格斯共产主义理论的一个重要组成部分,这一理论指明了无产阶级革命的直接纲领和最初的行动方针,使共产主义理论具有了现实的可行性。值得注意的是,虽然马克思和恩格斯把社会全部占有生产资料和消灭商品生产作为未来社会的基本特征,但是,他们一般并不把这些特征作为革命的直接纲领和现实目标,相反,在过渡时期的政策上,他们特别强调各种中介环节的意义和作用,强调从资本主义社会进入社会主义社会的长期性和复杂性。例如,马克思在1874年批判巴枯宁巩固小土地所有制的论调时,提出了集体所有制和农业合作化的方针,恩格斯在后来进一步发展了这个思想,提出无产阶级一旦掌握了政权,就可以把大地产交给(先是租给)在国家领导下独立经营的合作社,并指出,在向完全共产主义过渡时,必须大规模采用合作生产作为中介环节。
参见《马克思恩格斯选集》,3版,第4卷,580页,北京,人民出版社,2012。在《论住宅问题》中,恩格斯指出,劳动人民

将成为房屋、工厂和劳动工具的总所有者。这些房屋、工厂和劳动工具的用益权,至少在过渡时期难以无偿地转让给个人或团体。同样,消灭地产并不是消灭地租,而是把地租——虽然形式发生变化——转交给社会。所以,由劳动人民实际占有全部劳动工具,决不排除保存租赁关系。
《马克思恩格斯选集》,3版,第3卷,267页,北京,人民出版社,2012。

关于过渡时期的这些理论对于社会主义建设的实践无疑是具有重要参考意义的,与我国社会主义初级阶段的现实也是相当吻合的。早就有学者指出,马克思过渡时期理论实际上提出了关于社会主义市场经济的最初模式。
See Stanley Moore,Marx Versus Markets,The Pennsylvania State University Press,1992.在这一模式中,国家已经掌握在无产阶级手中,国有经济控制了经济的关键部门,但在公有制之外还存在着多种所有制形式,公有制企业是相对独立的商品生产者,存在商品货币关系,市场机制还发挥着重要的作用。从这个意义上,我们可以把马克思关于过渡时期的经济思想称作社会主义市场经济的最初设想。
五、以科学的态度对待马克思和恩格斯关于未来社会的理论
马克思和恩格斯关于未来社会基本特征的理论,揭示了社会主义经济制度最基本的特征或原则,阐明了社会主义运动的目的,指明了社会历史发展的基本趋势,成为社会主义革命和社会主义建设的重要指南,这些理论的基本原则已经通过亿万人民的革命实践而变为现实。但是,社会主义经济建设曲折、艰难的历史也告诉我们,在运用马克思主义理论指导具体的经济建设时,必须保持科学和实事求是的态度,否则就会犯极大的错误。而科学地对待马克思和恩格斯关于社会主义经济的理论,首先就要正确理解这些理论的方法和实质,理解它们在什么条件下和什么限度内才是科学的,这样才能避免犯简单化和教条主义的错误。
“人类始终只提出自己能够解决的任务”。社会主义经济理论的发展,在社会主义经济关系建立之前与建立之后有着不同的任务。在社会主义条件下,经济理论所面临的任务绝不是仅仅把握关于社会主义经济制度的最基本的特征或规定,而是深入、完整地把握社会主义经济关系内部各种复杂的联系和运动规律,把握整个经济运动的总过程,为在经济建设中不断寻求符合经济规律要求的具体经济形式、更好地组织社会生产、促进生产力的迅速发展,提供可靠的理论依据。而在社会主义经济关系还没有确立并得到一定程度的发展之前,人们对于社会主义经济的认识不可能是具体的和完整的,如果企图那样做,只能陷入空想之中。在马克思所处的那个历史阶段中,科学的任务只能根据社会生产力发展的总的趋势和要求,根据资本主义生产方式发展的总的趋势,抛开各种具体复杂的因素和环节,通过科学的抽象,发现社会主义不同于资本主义的最一般、最基本的特征或规定性,把握社会历史发展的总趋势,在批判旧世界中发现新世界。
由于这些理论是对社会主义经济关系最一般特征的科学预测,而不是对现实的社会主义经济关系的抽象和概括,因而它只是社会主义经济理论的起点,而不是它的完成形态,更不是它的终结。它们需要在实践中加以检验、丰富和发展。对于个别被历史证明是不正确或不完全正确的观点,我们要按照马克思主义的立场和方法,根据具体的实践经验,提出新的更完善的理论来取代它。即使关于社会主义经济关系基本特征的规定,也要根据社会主义的实践不断进行再认识、再探索,加以补充和发展。

发表于 2016-11-7 21:51:25 | 显示全部楼层
是否可以考虑把社会主义社会和成熟共产主义社会的基本经济特征作出区分,分开讲呢
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